十大經
(一)、 觀
(二)、 五正
(三)、 果童
(四)、 正亂
(五)、 姓爭
(六)、 雌雄節
(七)、 兵容
(八)、 成法
(九)、 三禁
(十)、 本伐
(十一)、 前道
(十二)、 行守
(十三)、 順道
(十四)、 所周
(一)、 觀
昔者黃宗，質始好信，作自為相，方四面，傅一心，四達自中，前參（後）參，左參右參，踐（位）履參，是以能為天下宗。吾受命於天，定（位）於地，成名於人。唯余一人，〔德〕乃（配）天。乃立王三公，立國置君三卿。數日，（曆）月，計歲，以當日月之行。允地廣裕，（吾）類天大明。吾畏天愛地親民，〔立〕（無）命，執虛信。吾畏天愛地親民，立有命，執虛信。吾愛（天）而（天）不亡，吾愛地而地不（荒），吾（愛）民〔而民不〕死，吾位不〔失〕。吾（苟）能親親而興賢，吾不遺亦至矣。〔奉天〕立〔為〕黃帝。令力黑（潛）行伏匿，周（流）四國，以觀無恆善之法則。力黑視象，見黑則黑，見白則白。地〔勢則視形，天候則視陰晴〕，（惟）人則視（鏡）。人靜則靜，人作則作。力黑已布制建極，〔進而稟諸黃帝〕曰：「天地已成，而民生，逆順（無）紀，德虐（無）刑，靜作（無）時，先（後無）名。今吾欲得逆順之〔紀、德虐之刑、靜作之時、先後之名〕，以為天下正靜作之時，因而勒之，為之若何？」黃帝曰：（芒芒）〔昧昧，混混沌沌〕，為一囷，無晦無明，未有陰陽，陰陽未定吾未有以名。今始判為兩，分為陰陽。離為四時，〔寒暑往來，春生冬藏，民耕作〕因以為常。其明者以為法，而微道是行。行法循〔之於〕牝牡，牝牡相求，會剛與柔，柔剛相成，牝牡若（形）。下會於地，上會於天。得天之微，時若〔榮則榮，若枯則枯，以因之〕。（待）地氣之發也，乃（萌）者（萌），而（滋）者（滋）。天因而成之，弗因則不成，弗養則不生。夫民之生也規規，生食與繼。不會不繼，無與守地。不食不人，（無）與守天。是〔故〕贏陰布德，〔重陽長晝氣開〕民功者，所以食之也。宿陽脩（形），（重）陰長夜氣閉地（孕）者，所以繼之也。不（糜）不（纏），而正之以刑與德。春夏為德，秋冬為刑，先德（後）刑以養生。姓生已定，而（敵）者生爭。不（戡）不定。凡（戡）之極，在刑與德，刑德皇皇，日月相望，以明其當，而盈〔絀〕（無）匡。夫是故，使民毋人執，舉事毋陽察，力地毋陰（蔽）。陰（蔽）者土（荒），陽察者奪光，人執者（縱）兵。是故為人主者，時（窒）三樂，毋亂民功，毋逆天時，然則五（榖）溜（熟），民乃蕃（滋）。君臣上下，交得其志。天因而成之，夫（秉）時以養民功，先德（後）刑，順於天。其時贏而事絀，陰節復次，地尤復收。正名脩刑，（蟄）虫不出，雪霜復清，孟穀乃（肅），此（災）〔乃〕生。如此者，舉事將不成。其時絀而事贏，陽節復次，地尤不收。正名施刑，（蟄）蟲發聲，草苴復榮。已陽而有陽，重時而（無）光。如此者，舉事將不行。天道已既，地物乃備，散流相成，聖人之事。聖人不巧，時反是守。優（惠）愛民，與天同道。聖人正以（待）天，靜以須人。不（違）天刑，不襦不傳。當天時，與之皆斷，當斷不斷，反受其亂。
(二)、 五正
黃帝問閹冉曰：「吾欲（佈）施五（政），焉止焉始？」對曰：「始在於身，中有正度，後及外人，外內交（接），乃正於事之所成。」黃帝曰：「吾既正既靜，吾國家（愈）不定，若何？」對曰：「后中實而外正，〔何患〕不定？左執規，右執（矩），何患天下？男女畢迵，何患於國？五正既（佈），以司五明。左規右矩，以（待）逆兵。」黃帝曰：「吾身未自知，若何？」對曰：「后身未自知，乃深伏於淵，以求內（形），內（形）已得，后〔乃〕自知屈其身。」黃帝曰：「吾欲屈吾身，屈吾身若何？」對曰：「道同者其事同，道異者其事異，今天下大爭，時至矣，后能慎勿爭乎？」黃帝曰：「勿爭若何？」對曰：「怒者血氣也，爭者外脂膚也，怒若不發，浸廩是為癰疽。后能去四者，枯骨何能爭矣！」黃帝於是辭其國大夫，上於博望之山，談臥三年以自求也。單才、閹冉乃上起黃帝曰：「可矣！夫作爭者凶，不爭亦（無）成功，何不可矣！」黃帝於是出其鏘鉞，奮其戎兵，身提鼓（枹），以（遇）（蚩）尤，因而（擒）之。帝箸之（盟），（盟）曰：反義逆時，其（形）視（蚩）尤，反義（倍）宗，其法死亡以窮。
(三)、 果童
黃帝〔問眾〕輔曰：「唯余一人，兼有天下，今余欲畜而正之，均而平之，為之若何？」果童對曰：「不險則不可平，不諶則不可正，觀天於上，視地於下，而稽之男女。夫天有恆幹，地有恆常。合〔於幹〕常，是以有晦有明，有陰有陽。夫地有山有澤，有黑有白，有美有（惡）。地俗德以靜，而天正名已作。靜作相養，德瘧相成。兩若有名，相與則成。陰陽備物，化變乃生。有〔任一則〕重，任百則輕。人有其中，物（有）其（形），因之若成。」黃帝曰：「夫民（仰）天而生，（待）地而食，以天為父，以地為母。今余欲畜而正之，均而平之，誰（適）由始？」對曰：「險若得平，諶〔若得正〕，貴賤必諶，貧富（有）等，前世法之，後世既員，（由）果童始。」果童於是，衣褐而穿，負（缾）而巒，營行（乞）食，周流四國，已（示）貧賤之極。
(四)、 正亂
力黑問〔於太山之稽曰：「蚩尤之肆虐〕，驕〔溢〕陰謀。陰謀〔囂張，侵害四方，其將危及〕高陽，〔為〕之若何？」太山之稽曰：「子勿患也，夫天行正信，日月不處，啟然不（怠），以臨天下。民生有極，以欲（淫）〔溢〕，（淫）〔溢即〕失，豐而為〔虛，興〕而為既，予之為害，致而為費，緩而為〔衰〕。憂（恫）而（窘）之，收而為之咎。累而高之，（踣）而弗救也，將令之死，而不得悔，子勿患也。」力黑曰：「（戰）數盈六十，而高陽未夫，（淫）〔溢〕（早）〔服，名〕曰天佑，天佑而弗戒，天地一也，為之若何？」太山之稽曰：「子勿言佑，交為之備，〔吾〕將因其事，盈其（時），（轉）其力，而投之（伐），子勿言也。上人正一，下人靜之，正以（待）天，靜以須人。天地立名，〔萬物〕自生，已（隨）天（行），天（行）不（僨），逆順有類。勿驚〔勿〕戒，其逆事乃始。吾將遂是其逆，而（戮）其身，更置大直，而合以信。事成勿發，胥備自生，我將觀其往事之卒，而（束）焉。（待）其來之遂（形），而（和）焉。壹（束）壹（和），此天地之奇〔觀也〕，其民作而自戲也，吾或使之自靡也」。單盈才、太山之稽曰：「可矣！」於是出其鏘鉞，奮其戎兵，黃帝身（遇）（蚩）尤，因而擒之。（剝）其〔皮〕革以為干侯，使人射之，多中者賞，（剪）其（髮）而建之天〔門〕，曰（蚩）尤之（旌），充其胃以為（鞠），使人執之，多中者賞。腐其骨肉，投之苦（醢），使天下（咂）之。上帝已禁。帝曰：「毋止吾禁，毋（流）吾（醢），毋亂吾民，毋絕吾道。止禁、流（醢）、亂民、絕道，反義逆時，非而行之。過極失當，擅制更爽，心欲是行。其上帝未先，而擅興兵，視（蚩）尤共工。」屈其脊，使（鉗）其（俞），不死不生，（愨為地程）。帝曰：「謹守吾正名，毋失吾恒刑，以（示）後人。」
(五)、 姓爭
高陽問力黑曰：「天地〔已〕成，黔首乃生，莫循天德，謀相（覆）（傾），吾甚患之，為之若何？」力黑對曰：「勿憂勿患，天制固然，天地已定，（蚑）（蟯）畢爭。作爭者凶，不爭亦毋以成功。順天者昌，逆天者亡，毋逆天道，則不失所守。天地已成，黔首乃生，（姓）生已定，敵者早生爭。不（戡）不定，凡（戡）之極，在刑與德。刑德皇皇，日月相望，以明其當。望失其當，環（示）其（殃）。天德皇皇，非刑不行，（穆）（穆）天刑，非德必（傾），刑德相養，逆順乃成。刑晦而德明，刑陰而德陽，刑微而德章。其明者以為法，而微道是行。明明至微，時反以為幾。天道環於人，反為之客。（靜）作得時，天地與之。（靜）作不衰，時靜不靜，國家不定。可作不作，天稽環周，人反為之。靜作得時，天地與之。靜作失時，天地奪之。夫天地之道，寒（熱）燥濕，不能並立。剛柔陰陽，固不兩行。兩相養，時相成。居則有法，動作循名，其事若易成。若夫人事則（無）常；過極失當，變故易常。德則無有，（措）刑不當。居則無法，動作爽名。是以（戮）受其刑。
(六)、 雌雄節
皇后屯（歷），吉凶之常，以（辨）雌雄之節。雌雄之節，乃分禍福之（嚮）。（顯）（傲）驕（倨），是（謂）雄節。〔溫良〕（恭）（儉），是（謂）雌節。夫雄節者，（淫）之徒也。雌節者，（謙）之徒也。夫雄節以得，乃不為福。雌節以亡，必得將有賞。夫雄節而數得，是（謂）積（殃），凶憂重至，幾於死亡。雌節而數亡，是（謂）積德，慎戒毋（廢），大祿將（至）。凡彼禍難也，先者恒凶，（後）者恒吉。先而不凶者，是恆備雌節存。（後）而不吉者，是恆備雄節存也。先亦不凶，（後）亦不凶，是恒備雌節存也。先亦不吉，（後）亦不吉，是恒備雄節存也。凡人好用雄節，是謂（妨）生。大人則毀，小人則亡。以守不寧，以作事不成，以求不得，以戰不克，厥身不壽，子孫不殖。是謂凶節，是謂散德。凡人好用雌節，是謂承祿。富者則昌，貧者則榖，以守則寧，以作事則成，以求則得，以（戰）則克，厥身〔其壽，子孫則殖，是謂吉〕節，是謂（降）德。故德積者昌，〔殃〕積者亡。觀其所積，乃知禍福之（嚮）。
(七)、 兵容
兵不刑天，兵不可動，不法地，兵不可（措），刑法不人，兵不可成。參〔於天，察於地，觀於人，行〕之。天地（形）之，聖人因而成之。聖人之功，時為之庸，因時秉〔宜，是〕必有成功。聖人不達刑、不襦傳，因天時，與之皆斷，當斷不斷，反受其亂。天固有奪有予，有祥〔有災，祥降而〕弗受，反（隨）以（殃）。三遂絕從，兵（無）成功。三遂（是）從，兵有成（功）。〔如〕不（饗）其功，（還）受其殃。國家有幸，當者受（殃）。國家（無）幸，（又）延其命，（沸）（沸）（湯）（湯），因民之利，逆天之極，（又）重有功，其國家以危，社稷以匡。是（無）成功，慶且不（饗）其功，此天之道也。
(八)、 成法
黃帝問力黑：「唯余一人，兼有天下，（猾）民將生，（佞）辯用（智），不可法（阻），吾恐或用之以亂天下。請問天下有成法可以正民者？」力黑曰：「然！昔天地既成，正若有名，合若有（形），以守一名。上捦之天，下施之四海。吾聞天下成法，故曰不多，一言而止，循名復一，民（無）亂紀。」黃帝曰：「請問天下（猶）有一（乎）？」力黑曰：「然！昔者皇天使（鳳），下道一言而止。五帝用之，以（扒）天地，以（揆）四海，以懷下民，以正一世之士。夫是故；（讒）民皆退，賢人（咸）起，五邪乃逃，（佞）便乃止。循名復一，民無亂紀。」黃帝曰：「一者，一而已乎？其亦有長乎？」力黑曰：「一者，道之本也，胡為而（無）長？〔民有〕所失，莫能守一。一之解，察於天地；一之理，施於四海。何以知〔一〕之至，遠近之稽？夫唯一不失，一以（趨）化，少以知多。夫（遠）望四海，困極上下，四（嚮）相（抱），各以其道。夫百言有本，千言有要，萬言有（總），萬物之多，皆閱一空。夫非正人也，孰能治此？（彼）必正之人也，乃能操正以正奇，握一以知多，除民之所害，而（持）民之所宜。（統）〔繁〕守一，與天地同極，乃可以知天地之禍福。」
(九)、 三禁
行非恒者，天禁之；爽事，地禁之；失令者，君禁之。三者既修，國家幾矣。地之禁，不減高，不（增）下，毋服川，毋逆土。毋逆土功，毋壅民明。進不（止），立不讓。（競）遂凌節，是為大凶。人道剛柔，剛不足（依），柔不足（恃）。剛強而虎賁者丘。康沉而流面者亡。憲古章物不實者死。專利及削（裕），以大居者虛。天道壽壽，（播）於下土，施於九州。是故王公慎令，民之所（由）。天有恆日，民自則之，爽則損命，（還）自服之，天之道也。
(十)、 本伐
諸庫（藏）兵之國，皆有兵道。世兵道三；有為利者；有為義者；有行忿者。所（謂）為利者；見〔生民有〕饑，國家不（暇），上下不當，舉兵而〔伐〕之，唯無大利，亦無大害焉。所（謂）為義者；伐亂禁暴，起賢廢不（肖），所（謂）義也。義者，眾之所死也。是故以一國（攻）天下，萬乘之主〔兼並〕，稀不自此時始。鮮能（終）之，非心之恒也，窮而反矣。所（謂）行忿者，心唯忿，不能徒怒，怒必有為也，成功而（無）以求也，即兼始逆也，非道也。道之行也，（由）不得已，（由）不得已，則（無）窮。故伐者，（拓）者〔也〕，禁者，使者也。是以方行不留。
(十一)、 前道
聖人舉事也，（合）於天地，順於民，（祥）於鬼神。使民同利，萬夫賴之，所謂義也。身載於前，主上用之，長利國家社稷，世利萬夫百（姓），天下名（主）執〔國〕士。於是（乎）；壹言而利之者，士也。壹言而利國者，國士也。是故君子，卑身以從道，（智）以辯之，強以行之，責道以並世，柔身以（待）之時，王公若知之，國家之幸也。國大人眾，強〔邪充盈〕。身載於（後），〔主上不能用，國家社稷，萬夫百姓無以利〕。〔王公〕而不知，〔乃國家之大不〕幸也。故王者不以（倖）治國。治國固有前道；上知天時，下知地利，中知人事。善陰陽〔之變化，辨正奇之不同途。名正其事正，名奇其事奇〕。〔故事〕正者治，〔事奇者亂〕。正名不奇，奇名不立。正道不（殆），可（後）可始。乃可小夫，乃可國家。小夫得之以成，國家得之以寧。小國得之，以守其野，大國得之，以（併）兼天下。道有原，而（無）端，用者實，弗用者（歡）。合之而涅於美，循之而有常。古之賢者，道斯之行，知此道，地且天，鬼且人。以居軍（勝），以居國其國昌。古之賢者，道斯之行。
(十二)、 行守
天有恆（幹），地有恆常，與民共事，與神同〔光〕。驕（溢）好爭，陰謀不（祥），刑於雄節，危於死亡。奪之而無予，其國乃不遂亡。近則將之，遠則行之，逆節（萌）生，其誰肯當之。天（惡）高，地（惡）廣，人（惡）（苛），高而不已，天〔將〕闕之。廣而不已，地將絕之。苛而不已，人將殺之。有人將來，惟目之瞻，言之壹，行之壹，得而勿失。言之采，行之（熙），得而勿以。是故言者心之符也。色者心之華也。氣者心之浮也。有一言，（無）一行，謂之誣。故言（持）首，行志卒。直木伐，直人殺。（無）（形）（無）名，先天地生，至今未成。
(十三)、 順道
黃帝問力黑曰：「大（庭）氏之有天下也，不辨陰陽，不數日月，不（誌）四時，而天開以時，地成以財。其為之若何？」力黑曰：「大（庭）氏之有天下也，安徐正靜，柔節先定，〔良〕（溫恭儉），卑約主柔，常（後）而不先。體正信以仁，（慈）惠以愛人。端正勇，弗敢以先人。中（清）不剝，執一毋求。刑於女節，所生乃柔。〔是之謂〕正德，好德不爭。立於不敢，行於不能。（戰）（示）不敢，明（執）不能。守弱節而堅之，胥雄節之窮而因之。若此者其民勞不〔慢〕，（饑）不（怠），死不怨。不（曠）其眾，不為兵〔誅〕，不為亂首，不為（怨）（媒）。 不為陰謀，不擅斷疑。不謀削人之野，不謀劫人之宇。慎（安）其眾，以（隨）天地之從。不擅作事，以（待）逆節所窮。見地奪力，天逆其時。因而（飭）之，事（還）克之。若此者，（戰）（勝）不報，取地不反。（戰）（勝）於外，福（勝）於內，用力甚少。名（聲）（彰）明，順之至也。
(十四)、 所周
欲知得失，請必審名察（形）。（形）恒自定，是我（愈）靜。事恒自（施），是我（無）為。靜翳不動，來自至，去自往。能一乎？能止乎？能毋有己，能自擇而尊理乎？紓也，毛也，其如莫存，萬物群至，我（無）不能應。我不（藏）故，不挾陳。（嚮）者已去，至者乃新。新故不（謬），我有所周。